20150428

La guerre des nihilismes

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Deux spectres hantent le monde dans une lutte mimétique à l’issue de laquelle il ne peut sortir que deux cadavres ou deux monstres : le nihilisme du dernier homme et le nihilisme du fondamentaliste. Celui du dernier homme, si bien décrit par Nietzsche, se résume à la sentence suivante : « Je n’ai fondé Ma […]


Deux spectres hantent le monde dans une lutte mimétique à l’issue de laquelle il ne peut sortir que deux cadavres ou deux monstres : le nihilisme du dernier homme et le nihilisme du fondamentaliste. Celui du dernier homme, si bien décrit par Nietzsche, se résume à la sentence suivante : « Je n’ai fondé Ma cause sur rien » (Stirner). Avec la naissance de la modernité et de la démocratie, la disparition du rapport à la transcendance et le relativisme des valeurs, l’homme n’est plus sûr de rien : l’horizon de son existence se réduit à sa sécurité et à la jouissance de ses droits privés sur le mode de la consommation sans limite. En-deçà des besoins de la condition humaine, le dernier homme s’abîme dans la médiocrité avant de se débattre maladroitement dans les marécages qui lui servent de matrice anesthésiante mais dont il tente d’échapper, moyennant quelques coups à ses congénères pour pouvoir attraper quelques bouffées d’air pur.

Le nihilisme du fondamentaliste peut quant à lui se rapporter au principe du « J’ai fondé Ma cause sur tout » (anonyme). En réaction au nihilisme du dernier homme dont il a pu par ailleurs parfois être le meilleur représentant (typiquement le cas du « paumé de banlieue »), le nihiliste fondamentaliste croit pouvoir retrouver un sens à sa vie grâce à l’absolu avec lequel il s’identifie. La mission dont il s’imagine investi lui donne ainsi la possibilité d’assumer sa volonté de toute puissance : mieux vaut le néant qu’un monde non soumis à sa volonté. Au-delà de la condition humaine, le nihiliste fondamentaliste s’élance vers le ciel mais rate sa cible pour mieux pouvoir s’écraser sur ses semblables.

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Le terme de « nihilisme » trouve ses origines dans une querelle théologique qui eut lieu au XIIème siècle concernant la nature du Christ. Certains en effet considéraient que le Christ avait une nature divine mais en aucun cas une nature humaine, en tant qu’homme il n’était rien. Gauthier, le prieur de Saint Victor, condamna violemment cette hérésie appelée « nichilianisme » dans son ouvrage Contre les quatre labyrinthes de France (1177), dénonçant cette doctrine qui professait le « rien » et détruisait l’espérance que le Christ annonçait en tant que médiateur « homme-Dieu ». Au XVIIIe siècle le terme de nihilisme apparaît en tant que tel non plus pour désigner la négation de la nature humaine du Christ mais la négation de la religion et du divin en général.

Le nihilisme suppose ainsi avant tout un mouvement de négation, négation qui remet en cause les valeurs sur lesquelles s’échafaude la possibilité de la mondanité mais qui reposent sur des illusions. Nous retrouvons cette négation tout au long de l’histoire de l’humanité : tout d’abord explicitement chez les cyniques grecs (Avec un Diogène qui va prôner le cannibalisme et l’inceste pour choquer le bourgeois de l’époque) et même dans des passages de la Bible. Que l’on songe par exemple à l’Ecclesiaste : « Aussi ai-je pris la vie en haine, car je regardais comme mauvais tout ce qui se passe sous le soleil, tout n’étant que vanité et pâture de vent. » (II.17). Au premier siècle après J.C, une controverse dura deux ans entre les écoles juives d’Hillel et de Chammaï pour savoir si la création de l’homme était justifiée. Au terme du débat la conclusion était sans appel : la création de l’homme était une calamité.

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Avec l’avènement de la modernité et de la mort de Dieu, le nihilisme est associé à la mort des valeurs et à la « dissolution des repères de la certitude » (Claude Lefort). Alors que l’homme a pu un temps s’enorgueillir de d’avoir tué le Dieu autoritaire qui lui servait de tuteur (Comme l’adolescent tue le père), sa fierté s’est vite évanouie pour laisser place à une apathie lancinante. Tocqueville, dans la première moitié du XIXème siècle, avait déjà pressenti cet affadissement des mœurs : « (…) il pourrait bien s’établir dans le monde une sorte de matérialisme honnête qui ne corromprait pas les âmes, mais les amollirait et finirait par détendre sans bruit tous leurs ressorts. » (Tocqueville, De la démocratie en Amérique, tome 2, Garnier Flammarion, 1981, p.167).

Le nihilisme contemporain qui règne en Occident n’est sans doute pas le fin mot de l’Histoire, et la sortie du livre de Houellebecq Soumission au moment des attentats contre Charlie Hebdo peut être vu davantage comme un diagnostic révélateur que comme une malheureuse coïncidence. Il n’en reste pas moins que la violence terroriste ou l’instauration d’un régime islamique ne constituent sûrement pas les réponses à la crise spirituelle que nous traversons. Quoi qu’il en soit, il est significatif que les inquiétudes de Voegelin résonnent aujourd’hui comme un tocsin : « La fermeture de l’âme dans les aspects « progressistes », « positivistes » et « scientistes » du gnosticisme moderne peut réprimer la vérité de l’âme (…) mais elle ne peut pas supprimer l’âme et sa transcendance par rapport à la structure de la réalité. Par conséquent, une question se pose : combien de temps une telle répression peut-elle durer ? Et que se passera-t-il lorsqu’une répression durable et sévère conduira à une explosion ? » (Voegelin, La Nouvelle science du politique, Le Seuil, 2000, p.228)

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En réaction au nihilisme occidental, faut-il alors donner raison aux fondamentalismes comme peut le faire une certaine intelligentsia ? Loin de présenter une ombre de solution, il faut davantage voir cette émergence du radicalisme religieux comme l’ultime avatar symptomatique du nihilisme occidental. Double monstrueux fabriqué de toute pièce sur le mode prométhéen d’une « tabula rasa », le fondamentalisme a fait de Dieu l’alibi d’une volonté de toute puissance aussi désespérée que violente. « Les militants d’Al-Qaeda semblent être dans l’impossibilité de donner sens à leur passé, ce qui leur interdit de se projeter dans un futur constructif (…). Il devient également impossible de charger le présent d’un sens positif. A travers l’abrogation du présent par le sacrifice de soi, c’est bien le passé et l’avenir et, partant, le temps qui sont détruits et le rapport à autrui est supprimé. » (H. Bozarslan, « Le Jihad. Réceptions et usages d’une injonction coranique », cité par Jean-Michel Heimonet, Les deux faces du terrorisme et l’autodestruction des sociétés ouvertes, p.63).

Au fond, ces nihilismes en miroir sont comme Saturne dévorant ses propres enfants : les premières victimes du terrorisme islamiste sont les musulmans (une étude de décembre 2009 publiée par le Centre de lutte contre le terrorisme de l’université de West Point affirmait que « 15 % seulement des personnes tuées dans des attentats d’Al-Qaïda entre 2004 et 2008 étaient des Occidentaux) et les premières victimes de la « lutte pour la démocratie » (lutte contre le terrorisme, universalisme conquérant,…) sont les principes démocratiques (Liberté d’expression, souveraineté populaire,…). Comme l’avait justement remarqué Camus en parlant de la révolte et du nihilisme : « Chaque fois qu’elle déifie le refus total de ce qui est, le non absolu, elle tue. Chaque fois qu’elle accepte aveuglément ce qui est, et qu’elle crie le oui absolu, elle tue. (…) On peut être nihiliste de deux façons, et chaque fois par une intempérance d’absolu. » (Camus, L’homme révolté, Gallimard, 2008, p.133). Ce à quoi il rajoute : « Le révolté ne voulait, en principe, que conquérir son être propre et le maintenir à la face de Dieu. Mais il perd la mémoire de ses origines et, par la loi d’un impérialisme spirituel, le voici en marche pour l’empire du monde à travers des meurtres multipliés à l’infini. » (Camus, L’homme révolté, Gallimard, 2008, p.135).

L’absence de sens et de finalité qui pourraient constituer ce que l’on peut appeler une « métapolitique », a laissé le champ libre à un déchaînement de l’hybris (démesure) que les Grecs avaient bien identifié comme le plus grand danger qui guette les sociétés. S’en suit une prolifération de types comportementaux dont la qualification clinique ne requiert pas une expertise complexe : « Les cons ça ose tout, c’est même à ça qu’on les reconnait » (Audiard). La crise de notre civilisation, crise – de crisis – moment charnière, critique, est une brèche dans le temps qui appelle à prendre les décisions qui s’imposent pour faire des enfants dans le dos d’une Histoire qui nous a trompés.

Il ne s’agit pas d’une guerre des religions, encore moins d’un choc des civilisations, mais d’une guerre de la spiritualité contre les deux faces du nihilisme. Sans doute faut-il envisager le principe du réel dans toute sa dimension nocturne pour pouvoir allumer des torches qui puissent éclairer notre condition et son horizon souhaitable. Nietzsche envisageait ainsi dépassement du nihilisme : « Cet homme de l’avenir (…) qui libère la volonté, qui restitue à la terre son but et à l’homme son espérance, cet antéchrist et cet antinihiliste, ce vainqueur de Dieu et du néant – il doit venir jour. » (Nietzsche, La généalogie de la morale, Deuxième dissertation, § 24). Venue qui ne peut être salutaire que si la volonté est transfigurée par une conjuration libertaire de l’hybris.